ВЕРХОВНЫЙ БОГ СЛАВЯН

,June 26, 2015

К написанию этой статьи меня подтолкнули беседы со Станиславом

(в ЖЖ miling_k ) и Волком с форума «Славии».
Некоторые доводы, здесь изложенные,
я узнал от них – за что приношу им обоим благодарность.

Вопрос о верховном Боге славян в исследованиях, посвящённых славянской мифологии – один из дискуссионных. Разные авторы выдвигали различные версии. Так, И.И. Срезневский и Н. Костомаров считали, что наши Пращуры называли верховное Божество просто «Богом» . В качестве подтверждения этой мысли Срезневский приводит слова из договора князя Игоря с греками: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна... Да будет клят от Бога и от Перуна» .

По мнению А.Н. Афанасьева, М.Б. Никифоровского и Я.Е. Боровского славянским Богом Богов был Сварог. Академик Б.А. Рыбаков полагал, что высшим Богом наших Предков был Род, и говорил о возможном тождестве Рода, Сварога и Стрибога: «Сварог ("Небесный), Стрибог ("Бог-отец") и, как увидим далее, Род ("Рождающий") – все эти слова могли означать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах» . Наконец, существует версия, согласно которой верховным Богом славян был Громовержец Перун. Её придерживаются, к примеру, Л.Р. Прозоров и Л.С. Клейн – исследователи с, мягко говоря, несхожими взглядами.

Эта гипотеза имеет под собой весьма серьёзные основания. В славянском фольклоре Мировым Древом, как правило, является Дуб – дерево, посвящённое Громовержцу (для сравнения Мировое Древо в скандинавской мифологии – ясень Иггдрасиль, конь Одина-Игга, верховного Божества германцев). В киевском святилище, построенном князем Владимиром, кумир Перуна главенствовал над остальными Богами. В исторической науке, правда, распространено мнение, что верховенство Перуна – «изобретение» Владимира, стремившегося таким образом «реформировать» славянское язычество и упрочить свою власть. Но в Повести Временных Лет (где и содержится сообщение о строительстве капища Владимиром) нет ни слова о том, что главенство Громовержца – нововведение.

Есть и письменное свидетельство, прямо указывающее на положение Громовника в пантеоне наших Предков. Византийский автор Прокопий Кесарийский в VI веке писал о славянах: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» . В славянском Боге, мечущем молнии, сложно не узнать Перуна… К слову сказать, обычай приносить быка в жертву Громовнику сохранялся в русской культуре до XIX века: быка, по данным этнографии, резали на Ильин День. Думаю, излишне напоминать, кого в «народном христианстве» «заместил» Илья-Пророк.

До наших дней сохранилась белорусская легенда, в которой Перун выступает в качестве Творца Мира: «Когда-то ещё мир только начинался, так ничего нигде не было. Везде стояла мёртвая вода, а среди воды торчал то ли камень, то ли ещё что. Один раз Перун как разыгрался и давай швырять стрелы в этот камень. От его стрел выскочили три искорки: белая, желтая и красная. Упали те искорки на воду; с этого вся вода замутилась, и мир замутился, как тучи. Но через некоторое время, как все просветлело, ясно стало — где вода, где земля. А чуть позже завелась и всякая жизнь — и в воде, и на земле» . В одном из древнерусских текстов XV века Перун прямо отождествляется с Небом: «Колико есть небес? Перунъ есть многь».

Громовержец был верховным Богом у ряда родственных славянам индоевропейских народов: греки называли его Зевсом, римляне – Юпитером. Вообще, в истории религий есть весьма распространённая тенденция: первоначально высшим Богом является Бог Неба, но со временем его «вытесняет» Громовержец или иное Божество. Множество примеров такой трансформации религиозных представлений приводит румынский учёный Мирча Элиаде в своей книге «Очерки сравнительного религиоведения». Прослеживается эта тенденция и у индоевропейцев: у греков Громовник Зевс «сменил» Урана, у германцев Тюра (чьё имя восходит к общеиндоевропейскому корню, обозначающему верховного Бога Неба), по-видимому, «вытеснил» Один. В мифологии наших ближайших родственников, балтов, высший Бог – Диевас, но процесс «замещения» Бога Неба Богом Грозы уже начался: в некоторых мифологических сюжетах вместо Диеваса фигурирует Перкунас. По всей видимости, нечто подобное происходило и у наших Предков.

Завершился ли этот процесс у славян до христианизации? Можно ли утверждать, что Громовержец везде и всюду «вытеснил» Бога Неба? И только ли Громовержец «занимал место» верховного Бога?
Перед тем, как перейти к рассмотрению имеющихся сведений, я хочу напомнить о том, что в рамках языческой Традиции могут сосуществовать различные течения, иногда весьма серьёзно отличающиеся друг от друга. К примеру, в Индии вайшнавы считают верховным Божеством Вишну, а шиваиты – Шиву, что отнюдь не мешает им мирно уживаться.

У древних германцев высшим Богом был Один, но при этом в святилище Уппсалы, согласно свидетельству средневекового хрониста Адама Бременского, главным Божеством считали Тора: «В этом храме, который весь разукрашен золотом, народ поклоняется статуям трёх богов. Самый могущественный из них, Тор, сидит на своем престоле посредине храма. Водан и Фрикко сидят по ту и другую стороны от него. Отличительные черты каждого из них: Тор, как говорят, владычествует в воздухе и правит громом и молнией, ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем. Другой, Водан, что значит “ярость”, правит войнами и вселяет в людей храбрость перед лицом врагов. Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие. Его идол снабжён поэтому громадным детородным членом» .

Немецкий летописец Гельмольд сообщает о балтийских славянах: «Среди многообразных Божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие Боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому Богу Богов» . Описание Гельмольда прекрасно соответствует нередко встречающемуся в истории религий образу Deus otiosus, «Бога праздного» – верховного небесного Божества, далёкого от земных дел. По-видимому, это Божество было «вытеснено» каким-то другим Богом. Но каким?

Тот же Гельмольд называет главным Богом балтийских славян Свентовита (Святовита): «Среди множества славянских Божеств, главным является Святовит, Бог земли ранской, так как он – самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают» . Но Свентовит явно не тождественен Богу Богов: ведь его считают «самым убедительным в ответах», а, значит, он общается с людьми. Саксон Грамматик подробно описывает святилище Свентовита и его культ – и описание это тоже никак не вяжется с образом «праздного Бога». В его храме гадали о будущем урожае и об исходе войны (по-видимому, гадание и считалось ответом Бога), Свентовита просили об «удаче в умножении побед». Нет и намёка на пассивность этого Божества, его удалённость от земных дел.

Свентовиту были посвящены белый конь и меч; его кумир имел четыре головы (что, предположительно, указывает на власть Бога над четырьмя сторонами света). Б.А. Рыбаков считает его имя происходящим от корня со значением «свет, святость»; этимология имени и масть коня указывают на принадлежность Свентовита к числу светлых, небесных Богов. Возможно, «Свентовит» западнославянское имя Бога Солнца Даждьбога (ведь солнце – основной источник света). Во всяком случае, насколько я могу судить, специфических атрибутов Громовника у Свентовита нет и, соответственно, отождествлять его с Перуном нельзя.

Другое Божество балтийских славян, которое также считали верховным Богом – Триглав. Эббон в «Житии Оттона, епископа Бамбергского» сообщает: «Щецин (... ) заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трёхглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней (…)» . После разрушения капища Триглава в Щецине (Штеттине) служба была перенесена к священному дубу . Согласно этому же житию, но в версии Герборда, Триглаву был посвящён конь вороной масти, а Валентин фон Эйхштедт утверждает, что Триглав изображался держащим в руке месяц. Как видно из вышеизложенного, Триглав сочетал в себе атрибуты верховного небесного Бога (власть над тремя мирами, кумир на самой высокой горе) с признаками тёмного Божества (вороной конь, месяц (светило мёртвых)). Это даёт основание предполагать, что первоначально Триглав был Богом Подземья, и лишь потом «занял место» высшего небесного Бога.

Обращение к Традиции южных славян даёт дополнительные сведения, подтверждающие эту гипотезу. Триглаву здесь соответствует Троян. Никос Чаусидис в своей книге «Старинные образы южных славян» пишет: «Из народных песен, сказов и преданий, на Балканах, известно несколько Старинных Ликов, которые носят черты низа и представлены тройными, или трёхглавыми. Это царь Троян (Траян), Триглавый Балачко и Црно Арапина. Особенно привлекает внимание Лик царя Трояна…: представлен как человек с тремя головами, из которых одна питается рыбой, другая скотом, третья людьми. Его жилище часто связывается с разрушенными твердынями. Боялся Солнца, и потому двигался только ночью, когда накинет чёрный плащ, ездя на чёрном коне, посещая своих любовниц. При одном таком посещении (из-за одного из обманутых мужей, христианского Димитрия, конечно же, который был ему слугой) он запозднился так, что, когда возвращался к своему жилищу, взошло Солнце и растопило его.

Среди народных песен собрания Петрановича и Миладиновцы встречаются и такие, в которых упоминается город Троян (или Троем), проклятый город, в котором властвует беззаконие, чьи жители подлые христиане, из-за чего терпят разные наказания. Нодило считает, что этот старинный город получил это перекрещенное значение по своему древнему свойству подземья, темноты и кары (…)
» .
Итак, у балтийских славян в различных локальных традициях место верховного небесного Божества заняли Бог Света (или Солнца) Свентовит и Бог Нижнего Мира Триглав. Связь Триглава с Дубом позволяет предположить, что Громовник (у балтийских славян известный под именем Проне) «предшествовал» Триглаву на месте верховного Божества.

Иных объяснений этому факту я не вижу, так как Дуб, насколько мне известно, является характерным атрибутом Громовержца, но не Бога Неба и уж, тем более, не Бога Подземья. Следует также отметить, что «перехват» одним Божеством места в пантеоне и\или каких-либо функций у другого вовсе не обязательно ведёт к превращению «пострадавшего» в «праздного Бога», удалённого от земных дел. Как уже упоминалось выше, у германцев Один, по-видимому, занял место Тюра, но Тюр от этого не стал Deus otiosus. В Младшей Эдде сказано: «Есть ещё ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам».

Относительно прочих западных славян я располагаю крайне малым количеством сведений, но те, что есть, указывают на замещение Бога Неба Громовержцем. Ян Длугош в XV веке писал: «Поляки от начала своего происхождения были язычниками и во множество богов и богинь... верили и почитали и называли Юпитера на своем языке Иеша (Yesza). От этого величайшего из богов все временные блага, и все, как несчастные, так и счастливые случаи, как верили, получали, и ему больше, чем другим божествам, почести оказывались и более обильные жертвы приносились» .

Теперь перейдём к рассмотрению вопроса о верховном Боге в Традиции южных славян. Существует версия, согласно которой три головы Трояна, пожирающие рыб, скот и людей – признак его власти над тремя мирами (рыбы соотносятся с Нижним Миром, скот – со Средним, а люди – с Верхним). Возможно, Троян «сменил» Перуна на месте высшего Бога – в Черногории есть Троянов Дуб.

В мифологии хорутан чертами высшего небесного Бога обладает Кърт, которого исследователи сопоставляли с русским Солнцебогом Хорсом. Л.Р. Прозоров пишет: «И.И. Срезневский указывал, что по-хорутански «кърт» — огонь, свет. Хорутане называли «Къртовой одеждой» само небо, и говорили — «wsi gremo w K'rtowo» — все пойдём к Кърту, все умрём. Другая поговорка уточняла: «ne wsi gremo w K'rtowo, marsikteri w c'rtowo» — не все пойдём к Кърту, иные и к чёрту. Стало быть, посмертное пребывание с Языческим Божеством Света и Пламени (Солнца?) считалось у хорутан противоположностью преисподней и обществу чертей» . Д.Гаврилов отождествляет Кърта с Кродо – Богом балтийских славян, имевшим атрибуты Бога Солнца и плодородия: «Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами» .

По мнению В. Чайкановича, верховным Божеством у сербов был Бог Солнца Дайбог или Дабог (аналог восточнославянского Даждьбога). Согласно описанию Чайкановича, этот персонаж имеет как светлые, так и тёмные черты. С одной стороны, он «Часто является как Спаситель, на белом коне, и лишь своим присутствием приносит людям добро. (…) родоначальник и кум народу, или “народный Бог”, защитник правды и каратель виновных, далее, богатый даритель, переносящий солнце, относительно времени года. Часто появляется как покровитель, учитель и просветитель; в скотоводстве – благодетель овец и их продуктов, помогает приплоду, а заодно и защищает пастухов и отару» . С другой стороны, «(…) впечатляла его голова, в некоторых случаях тройная (Триглав), серебряная, или собачья. Некогда мыслился целиком из серебра, или в облике Волка. (…) Особенно часто изображается хромым, или увечным. (…) Кроме коня, на котором ездит (часто белого), как днем, так и ночью, рядом с ним появляются и другие звери – попутчики, это: одинокий, и часто куцый бирюк, или целая стая волков (представлены как его “псы” и поводыри) (…) Особенно выделяется его принадлежность к тому Свету. Он Бог мёртвых, которых поглощает, но о душах заботится и переносит их на тот Свет».

Возможно, это странное сочетание объясняется тем, что в ходе исторического развития религии Боги (в особенности, пользующиеся популярностью) могут «присваивать» себе атрибуты и функции, ранее им не свойственные. Как утверждает Мирча Элиаде, всякая Божественная форма имеет «тенденцию к превращению в центр любых религиозных явлений и к управлению всеми областями Космоса» .
На основании приведённых выше сведений, можно предположить, что у южных славян (в разных локальных традициях) верховное небесное Божество «замещали» Бог Солнца (Дайбог), Громовник (Перун) и Бог Подземья (Троян). Кроме того, очевидно, что Кърт у хорутан «занимал место» Бога Неба. Но был ли Кърт изначально Богом Солнца, Богом Неба или каким-либо другим Божеством в точности не известно.

Что же было в Традиции наших Предков, восточных славян? Как уже было сказано выше, различные авторы считали верховным Божеством наших Пращуров Сварога, Рода, Стрибога, Перуна и некоего безымянного Бога. Сведения, указывающие на то, что восточные славяне Перуна считали высшим Богом, я уже приводил в начале этой статьи.

Слово «Бог» могло употребляться по отношению к любому Божеству, а данные, которыми мы располагаем, не позволяют с уверенностью утверждать, что так называли Божество, не имеющее другого имени. Летописные цитаты из договоров с византийцами можно трактовать по-разному – ведь в летописях нет знаков препинания. В договоре князя Святослава с греками сказано: «Аще ли от тЪхъ самЪхъ прежереченыхъ не съхранимъ азъ же и со мною и подо мною да имЪемъ клятву от Бога въ его же вЪруемъ в Перуна и въ Волоса скотья Бога (…)». Эту фразу можно трактовать двояко, отличая Бога от Перуна или напротив отождествляя их. Цитату, приводимую И.И. Срезневским, (И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна... Да будет клят от Бога и от Перуна) тоже можно понимать по-разному.

«Бог» может обозначать как некое, отличное от Перуна, Божество славян, так и христианского Бога. Наконец, существует ещё Филиписийская надпись болгарского князя-язычника Пресияна, в которой есть слова: «Когда кто-то говорит правду — Бог видит. И когда кто-то лжёт — Бог видит. Болгары сделали много хорошего христианам, а христиане забыли об этом — но Бог видит!» . Но и здесь неясно, какое именно Божество князь подразумевал под «Богом»; к тому же это свидетельство относится к южнославянской (а не восточнославянской) Традиции.

О Свароге известно не так уж много. В Ипатьевской летописи есть вставка из византийской хроники Иоанна Малалы, в которой русский летописец отождествляет Сварога с греческим Богом-кузнецом Гефестом: «по немь Феоста, иже и Соварога нарекоша Египтяне. Царствующу ему Феосте в Египте, во время царства его спадоша клещи с небесе, нача ковати оружье. Преже бо того палицами и камением бьяхуся. Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати... а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог ... и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог» . В тексте Сварог-Гефест – небесный Бог Огня, связанный с кузнечным делом и установлением моногамного брака, отец Солнца-Даждьбога.

Строго говоря, описанные в летописи деяния Божества принадлежат не Сварогу, а «Феосту»-Гефесту, но факт отождествления русским летописцем Гефеста со Сварогом позволяет предположить, что образы этих Богов (а, возможно, и мифы, с ними связанные) имели значительное сходство. О моногамии у восточных славян (учитывая сообщения древних источников и существование многожёнства на Русском Севере до недавнего времени) говорить не приходится, но в русском фольклоре (к примеру, в песнях Зимних Святок) есть образ Кузнеца, покровителя брака. В легенде о свадьбе Святогора боатырь узнаёт свою судьбу у Кузнеца: «Повстречав Микулу Селяниновича, Святогор спросил его: «ты скажи-поведай, как мне узнать судьбину божию?» — А вот поезжай к горам; у тех гор под великим деревом стоит кузница, и ты войди туда и спроси кузнеца про свою судьбину. Ехал Святогор целые три дня, доехал до кузницы и видит — куёт кузнец два тонких волоса. «Что ты куешь?» — спрашивает богатырь. — Кую судьбину: кому на ком жениться» .

Происхождение имени Сварога не ясно. Лингвисты связывают имя этого Божества со славянским корнем «вар» (горение, жар – сравните «варить», «сварить»), с индоарийским «svargas» (небо), с латышскими словами svarigs (важный), svert (взвешивать) и русскими свар(а), сварливый (спорящий, грозящий, гремящий). Следует отметить, что русский хронист в Ипатьевской летописи связывал имя Сварога с корнем «вар»: «Аще ли кто пеpестyпить – да ввеpгyть и в пещь огненy (сего pади пpозваша и Сваpогом .
Итак, Сварог – небесный Бог Огня. По мнению ряда исследователей, он – славянский верховный Бог, Бог Неба, «предшествовавший» Перуну на месте главы пантеона. Но существует и версия, согласно которой

Сварог – одно из имён Громовержца Перуна. В древнерусских «поучениях против язычества» Сварожичем (то есть сыном Сварога) назван Огонь – и при этом существует белорусское предание о происхождении Огня, в котором Огонь появляется от молнии, брошенной Громовержцем в дерево. Ни в одном из древнерусских текстов имена Сварога и Перуна не встречаются в одном и том же перечне Богов. Л.Р. Прозоров приводит и некоторые интересные индийские параллели: «рай, в котором правит ведический царь Богов и Громовержец Индра, называется СВАРГОЙ, а сам Он — Свараджем-Самодержцем» .
Следующее Божество, в котором учёные видят русского верховного небесного Бога – Род. В одном из «поучений против язычества» сказано: «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети... Всем бо есть творец Бог, а не Род» . Как видно из этого текста, согласно представлениям наших Пращуров, Род находится на Небе, он создал всех людей и благодаря ему рождаются дети. В древнерусских источниках Род обычно упоминается в паре с Рожаницами, славянскими Богинями Судьбы, что даёт основание полагать, что он связан и с Судьбой. Эти данные прямо указывают на высокий статус Рода – но отождествить Рода с Перуном не представляется возможным: в древних письменных источниках они упоминаются по отдельности как разные Боги. К примеру, в «Слове св. Григория» говорится: «се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам преже Перуна, Бога их» .

В завершение разговора о Роде приведу балтскую параллель: «Литовский Прамжинас (= божие предопределение, судьба) почитался высочайшим из Богов; его судом содержится вселенная; от его ударов дрожит Мать-Земля, как от небесных громов Перкуна; он посылает всемирный потоп (…) и потом создаёт на земле новую жизнь и новое поколение людей, заставляя спасённую им чету прыгать через камни» .

Стрибог, согласно «Слову о полку Игореве» – славянский Бог Ветров: ветры в этом древнерусском источнике названы «Стрибожьими внуками». Лингвист Р. Якобсон так трактует имя Стрибога: «Непосредственное сочетание “Дажьбога и Стрибога” в летописном перечне Владимировых богов под 980 годом намекает на параллельную внешнюю и внутреннюю форму обоих имён. Stri – повелительное наклонение общеславянского глагола sterti (и.-е. ster', откуда греч. stornimi, лат. sterno) 'распростирать, распространять, расширять, рассевать' (ср. в польской топонимике Strzyboga). Помимо обычных славянских форм с префиксом pro-, бесприставочные формы этого глагола сохранились в средневековых памятниках чешского и русского языка: nepokoj strieti в старочешской “Александреиде”, стерлися 'рассеялись' в 1-й Псковской летописи. Рядом с Дажбогом 'подателем богатств' Стрибог означал 'ширителя, рассевателя богатств', и памятна связь первого с солнцем, а второго – с ветром».

Некоторые авторы, напротив, связывают славянского Бога ветров с разрушительным началом. А. Ишутин пишет: «И.В. Ягич приводит любопытное сравнение корня stri- с лит. styreti, styru'быть жёстким', styrti, styrstu 'делаться жёстким'. Согласно Погодину, корень stri- имеет отношение к герм. (д.-в.-н.) strit 'спор', а значит, Стрибог – бог войны, спора. Наконец, Зеленин производит stri- от sъtьri- 'уничтожающее, истребляющее начало'. Мы добавим здесь информацию из немецкого языка: sterben 'умирать» . В «низшей мифологии» славян и других индоевропейских народов есть отрицательные персонажи, чьи имена близки имени Стрибога: «Ещё А.Н.Афанасьев указывал: “Согласно с своими демоническими наклонностями, ведьмы по преимуществу обращаются в зловещих, темнопёрых и ночных птиц: лат. strix, strigis'ночная птица, сова, привидение и колдунья, занимающаяся порчею детей'; чешск. striha, словац. stryga, пол. strzyga 'ведьма', хорв. strigon 'упырь'”».

Власть над ветрами в арийских мифологических системах, могла принадлежать как верховному небесному Богу, так и отдельному Божеству. Одно из имён Зевса – Урий, «посылающий благоприятный ветер», но в индийской мифологии есть Бог Ветра – Вайю. По мнению ряда исследователей, германский верховный Бог Один первоначально был Богом Бури.

Каким же было место Стрибога в пантеоне наших Предков? В летописном перечне Богов киевского капища кумир Стрибога упоминается, но он – Бог менее высокого ранга, нежели Перун. В других известных мне источниках нет информации о каких-либо атрибутах и качествах Стрибога, которые позволили бы отождествить его с верховным Божеством. Поэтому, скорее всего, Стрибог у наших Пращуров был Богом Ветра, но не высшим Богом.

В завершение разговора о верховном Боге восточных славян, следует сказать несколько слов о Дые (Дие). Божество с таким именем почитали в Древней Руси – в «Слове св. Григория» сказано: «Ов Дыю жьреть, а дроугыи Дивии. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить» .
Имя Дый происходит от индоевропейского корня со значением «небо», «день». Многие арийские народы так называли Верховного небесного Бога и Богов вообще. А.Н. Афанасьев пишет: «Dyaus (родит. Divas) есть бог блестящего, светло-голубого небесного свода, от div – светлое, сияющее (т. е. небо). Это было древнейшее всеобщее название божества у племен индоевропейских: санскритскому dewa соответствуют лат. deus, гр. ???? (зол. ????), лит. dewas, лет. dews, др.-прус. deiws, прийс. dia, корн. duy, сканд. tivar (во множ. числе – боги); от того же корня образовались лат. dies, литов. diena, слав. день и санскр. dina, divan – собственно: творящий, подающий свет. (…) У греков рядом с ????? ???? стоит ?? ?????, Деметра); у римлян Юпитер (Diupiter = Div pater; «sub Jove» самими римлянами, употреблялось в смысле: под небом) и Tellus (terra) mater; у германцев Tius (сев. Туг = Dyaus) и Fulda (…) По свидетельству Геродота, скифы (родство которых с германскими и славянскими племенами, после исследований Бергманна, почти несомненно) признавали Апию (землю) женою Дива (неба)» .

Дый (Дий) – верховный Бог Неба. Однако в древней Руси (как и в древнем Риме и Греции), это имя, скорее всего, было одним из имён Громовержца. В русском переводе летописца Георгия Амартола, Зевс отождествляется с Дием: «Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий" (…) "Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес Дый, остави в Асури"» . Греческого Зевса славяне называли и Перуном: в сохранённом в русском списке болгарском переводе античного романа «Александрия», об Александре (считавшемся сыном Зевса) говорится: «сынъ божий, Пероуна велика, царь Александр» .
Итак, рассмотрев имеющиеся данные о верховных Божествах славян, я прихожу к следующему выводу. Первоначально у наших Пращуров высшим Богом был Бог Неба, но со временем его начали «оттеснять» на второй план иные Божества. У западных славян – Свентовит (возможно, Бог Солнца) и Триглав (Бог Подземья), которому, предположительно, «предшествовал» Громовержец. При этом сохранилось представление о небесном Боге Богов, но культ его, скорее всего, был утрачен. У славян южных место верховного небесного Божества «занял» Кърт (вероятнее всего, Бог Солнца); быть может, высшими богами у них считались также Дайбог (Бог Солнца), Троян (Бог Подземья) и Громовержец Перун. У наших Предков, восточных славян, верховным Богом был Перун (он же Сварог, Дый), но при этом сохранился и культ прежнего главы пантеона – Небесного Бога Рода. Скорее всего, до возвышения Перуна, имена Дый и Род обозначали одно и то же Божество.

Власкин Е.А.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.
2. Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002
3. Иванов Й. Культ Перуна у южных славян.
4. Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена.
5. Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание.
6. Платов А.В. Ромува – святилище в центре Европы.
7. Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.
8. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.
9. Сведения о Богах северо-западных славян из разных источников.
10. Сведения о славянах из работ византийских авторов.
11. Сказ о начале Белой Руси. Легенды i паданнi. Мн. 1983. С. 78-79.
12. Стурлуссон Снорри. Младшая Эдда.
13. Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян.
14. Элиаде Мирча. Очерки сравнительного религиоведения.

К слову сказать, имя верховного Божества балтов, ближайших родственников славян – Диевас, Диевс переводится на русский язык как «Бог», хотя происхождение этих слов, конечно, различно. (В.Е.)

Цит. по: Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание.

Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.

Цит. по: Сведения о славянах из работ византийских авторов.

Цит. по: Сказ о начале Белой Руси. Легенды i паданнi. Мн. 1983. С. 78-79.

Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.

Цит. по: Платов А.В. Ромува – святилище в центре Европы.

Цит. по: Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание.

Цит. по: Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание.

Цит. по: Сведения о Богах северо-западных славян из разных источников.

Об этом пишет Никос Чаусидис в своей работе «Старинные образы южных славян». Он же приводит свидетельство о Трояновом Дубе в Черногории. (В.Е.)

Цит. по: Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян.

Цит. по: Стурлуссон Снорри. Младшая Эдда.

Иеша (Ящер), по мнению Л.Р. Прозорова, - ипостась Перуна в облике Змея. Образ Громовержца-Змея нередко встречается в славянских легендах. Интересующихся отсылаю к статье Л.Р. Прозорова «Перун – змееборец или?...». (В.Е.)

Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.

Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.

Цит. по: Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002

Цит. по: Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян.

Цит. по: Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян.

Цит. по: Элиаде Мирча. Очерки сравнительного религиоведения.

Цит по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.

Цит. по: Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена.

Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.

Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.

Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.

Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.

Цит. по: А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу.

Цит. по: Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена.

Цит. по: Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена.

Цит. по: Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена.

Цит. по: Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002

Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Цит. по: Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002

Цит. по: Иванов Й. Культ Перуна у южных славян.

Share: