ЦАРЕВНА ЛЕБЕДЬ: ИСТОКИ ОБРАЗА. ЧАСТЬ 4.

,October 20, 2016

ЦАРЕВНА ЛЕБЕДЬ: ИСТОКИ ОБРАЗА. ЧАСТЬ 3.
Следы генетически связанных с этим представлений присутствуют и в русской традиции. С.В. Жарникова отмечает: «Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла». Обращая внимание на одно интересное противопоставление в записанной П.В. Шейном в Псковской губернии песни:

Не гуси летят, не лебеди,
Христос воскрес на весь свет! —
исследовательница напоминает, «что и колядовщики, и волочебники воспринимались в народной традиции как воплощение душ предков, которым подавалось ритуальное подаяние, и связь их с гусями- лебедями, судя по всему, не была случайной».
Однако лебедь, гусь или другая водоплавающая птица в целом ряде традиций связывалась не с дочерью бога или даже с самим верховным божеством, а с творением мира.

Ограничившись примерами из индоевропейской мифологии, отметим, что в некоторых упанишадах Первобог Пуруша, из тела которого в индийской традиции создается вселенная, приравнивается к хансе (лебедю или гусю). О последнем «Шветашватара упанишада» говорит следующее: «Единый «гусь» в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан...» Даже когда в «сниженном» варианте лебедь стал всего лишь ездовым животным Брахмы и Сарасвати, эта связь в завуалированном виде все равно сохранилась: Брахма в индийской мифологии был богом-творцом нашего мира, а его супруга — богиней речи, точно также творящей вселенную. Выше уже упоминалось изображение из хорезмского храма Кой-Крылган-калы на котором было изображено Первобожество с головой серого гуся, спина которого переходила в мужскую голову с усами и бородой, а грудь — в женскую голову. Данная находка показывает существование подобных представлений в иранской традиции. Об их наличии у древних славян свидетельствует антская фибула VII в. из окрестностей г. Зенькова на Полтавщине. В верхней ее части изображен мужчина, руки которого плавно переходят в шеи двух водоплавающих птиц (уток или лебедей). Тонкие перемычки в середине могут быть приняты за ноги мужчины, соединяющие его с фигурой лягушки, четыре конечности которой также оканчиваются шеями птиц, причем две из них смотрят вверх, а две — вниз. Данные языкознания показывают, что вселенная также представлялась и в образе лягушки: «...литов, varle «лягушка», но др.-англ. weorold «вселенная»; русск. лягушка, но др.-инд. loka «вселенная». Это наблюдение позволяет нам соотнести нижнюю фигуру с Царевной- лягушкой русских сказок, творящей микромир во время своего танца. Три пары птичьих голов, последняя из которых смотрит вниз, явно символизируют три уровня мироздания — небо, землю и подземный мир. Все птичьи головы соединены друг с другом телами четырех змей, две нижние из которых двуглавы, в результате чего шести головам птиц точно соответствуют шесть голов змей. В результате в этой антской фибуле оказываются соединены воедино те же космогонические элементы, которые символизировали цельнокупность еще не разделенного вселенского Первосущества и в хорезмском памятнике: три уровня мироздания, мужское и женское начала, водоплавающие птицы и змеи. Примечательно, что в этом памятнике славянской традиции, иллюстрирующем начало мироздания, мы видим опять соседство друг с другом гусей или лебедей со змеями.
Однако в чем заключается причина того, что лебедь оказывается своего рода общим знаменателем для таких понятий, как вода и дерево, жизнь и смерть, верх и низ, мудрость и змея, верховный бог и его дочь и даже создание вселенной? С одной стороны, лебедь обладает способностью свободно перемещаться по трем сферам бытия — воде, земле и воздуху, что давало архаическому сознанию основание видеть в нем своего рода символ цельнокупности этих стихий и считать его посланцем богов. В этом отношении лебедь семантически тождественен другим водоплавающим птицам, которые фигурируют в ряде связанных с ним сюжетов. Однако есть еще один факт, который, может быть, объяснит то значение, которое придавали образу лебедя многие народы на просторах Евразии. Дело заключается в том, что в 15 000—16 000 гг. до н.э. Денеб, наиболее яркая звезда в созвездии Лебедя, была ближайшей к Северному полюсу звездой, являясь фактически полярной. Когда она удалилась от полюса, ее место заняла дельта Лебедя, другая звезда из этого созвездия, которая указывала на север мира до 13 000 г. до н.э. Таким образом, на протяжении примерно трех тысяч лет Лебедь был полярным созвездием, указывая на Северный полюс мира. Поскольку Млечный Путь воспринимался как мировое древо, то в данный период созвездие Лебедя могло обозначать птицу на вершине этого дерева. Более того, в ряде традиций созвездие Скорпиона воспринималось в качестве змеи, и в определенные моменты времени древние люди могли воочию увидеть на звездном небе мировое древо, внизу которого находилась змея, а на вершине — птица. Данный образ присутствует в мифологии многих народов нашей планеты и Э. Коллинз предположил, что он был обусловлен данным астрономическим наблюдением. Насколько обоснована эта гипотеза? Английский исследователь собрал в своей книге достаточно большой материал, однако, хоть она и была им названа «Мистерия созвездия Лебедя», из приведенных им фактов следует, что небесная птица отождествлялась различными народами не только с лебедем, но также с грифом, индейкой, цаплей, орлом или гусем. Однозначно говорить об отождествлении данного созвездия с лебедем мы можем, начиная только с древнегреческой астрономии, а для более раннего периода подобные факты отсутствуют. Тем не менее четыре основные звезды этого созвездия без особого труда могут быть приняты за образ летящей птицы, которая в различных регионах могла соотноситься с наиболее распространенными и почитаемыми там птицами, чем и объясняется достаточно широкая вариативность. Отмеченная выше широкая распространенность образа лебедя в мифологиях индоевропейцев, арабов и представителей других языковых семей севера и востока Евразии позволяет предположить, что он отождествлялся ими с данным созвездием, когда оно занимало свое положение у Северного полюса. Наиболее древнее изображение птицы на шесте, которое может быть интерпретировано как небесная птица на мировой оси, встречается нам в наскальном рисунке из французской пещеры Ласко и датируется 15 000—14 500 гг. до н.э. Другое приводимое Э. Коллинзом изображение птицы на каменном столбе из Невали-Чори относится к эпохе раннего неолита. Однако в обоих этих случаях на вершине столба был изображен не лебедь, а какая-то другая птица. Тем не менее археологические данные подтверждают древность появления этого образа в Евразии. То, что культ лебедя уходит своими корнями в эпоху каменного века доказывает изображение этой птицы в захоронении, найденном в сибирском поселке Мальта. Более того, оно входило в комплекс предметов, использовавшихся как календарь каменного века и, что достаточно показательно, завершало его. Осуществивший расшифровку этой календарной системы В.Е. Ларичев предположил, что «Солнце, судя по всему, виделось человеком эпохи палеолита Сибири в облике стремительно мчащегося по небесному своду лебедя». Радиоуглеродный анализ показал, что на данной стоянке люди жили 14 750 лет назад тысяч лет назад. То, что изображение лебедя было найдено в захоронении, указывает на связь этой птицы с погребальным обрядом эпохи палеолита. Более того: непосредственно рядом с ним находилась пластина, украшенная волнистыми линиями, интерпретируемыми исследователями как изображения змей. Если это так; то связь лебедя со змеей также восходит к каменному веку. Следует также отметить явное господство матриархальных представлений у создателей данного календаря: в Мальте и находящейся неподалек Бурети было найдено около 40 статуэток, большая часть которых изображает «Венер» палеолита. И это не единственные примеры существования культа лебедя в древнюю эпоху. Как отмечал Б.А. Рыбаков, деревянные ковши в виде лебедя известны ещё в уральском святилище бронзового века Горбуновском торфянике, а в деревенском быту русского народа они сохраняются в качестве ритуальных вплоть до XIX в., когда их хранили даже в часовнях и пили из них по «канунам».

М. Серяков. Богини славянского мира.

Share: