НАРОДНЫЙ КОСТЮМ КАК ОБЕРЕГ

В народе говорят: «своя рубаха ближе к телу». Почему, об этом нам расскажет семантика народного костюма, композиция, его цвет, орнаментальная тайнопись. Ведь именно в народном костюме прослеживаются наиболее важные черты и особенности народного самосознания, его социальные, нравственные, религиозные представления. Стоит отметить, что одежда, изначальное появление, которой было обусловлено функциональной необходимостью, сразу стала и ритуальным объектом. Ее задачей также было и стимулирование определенных жизненных процессов. Поэтому одежду рассматриваем не только как вещь, но и как символическую форму - знак в контексте культуры.

Н.М. Калашникова, автор многочисленных работ, связанных с темой народного костюма и его символикой, отмечает то, что семантический статус одежды, по выражению автора, ее знаковые функции, закрепились еще на раннем этапе развития; они должны были «читаться» не только ее владельцем, но и соплеменниками 1. На разном возрастном и социальном этапах жизни человека костюм изменяется на уровне структуры. Эти изменения проявляют себя в количественном составе костюма, цветовой семантике и разработке орнамента. Орнамент служил не только украшением, но и заговором от злых сил природы, «оберегом». Поэтому и вышивались эти узоры там, где одежда кончалась, касалась открытого тела: у ворота, на подоле, на манжетах. Кроме того, орнаментальные медальоны защищали плечи и колени. В орнаменте были заключены знаки, письмена - идеограммы, которые вышивальщицы специально подбирали для каждого владельца рубахи, чтобы она хранила своего хозяина не только от холода, но и от всякой случайной беды. Именно поэтому, когда говорят о душевных качествах щедрого человека, мы слышим: «Он своей единственной рубахи не пожалеет». Считалось, что щедрый человек, таким образом, отдавал не только свою одежду, но и снимал с себя свой оберег, то, что ближе всего к телу...

Орнаменты всех народов идут из глубокой древности, в их состав никогда не входила ни единая «праздная» линия - каждая имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений. Люди изобрели символы, чтобы обозначить и закрепить ими уясненное. Передача такого знания означает - обучение толкованию символов. В. Вардугин упоминает о том, что еще в начале XIX века сохранялся обряд чтения узоров в деревнях, когда девушки наряжались по-праздничному и приносили свои рукоделия. Парни же выбрав себе в провожатых женщин почтенного возраста, слушали пояснения последних по поводу смысла узоров, изображенных на девичьих рукоделиях 2. Слова «узор», «узорочье» происходят от слов «зоря», «гореть», «солнце» и идут от общеславянских понятий «свет», «блеск», «тепло». Узоры вышивок связывались с культом солнца и неба, они становились его «божественными изображениями», знаками-символами. О вышивке можно сказать, что она хранит в себе народное осознание мира и природы, своеобразную народную поэтическую мифологию.

С точки зрения мифологического сознания, космос разделяется на два мира: сакральный, священный и профанный (от лат. profanus) - непосвященный, лишенный святости, более того, нечестивый, зловещий, кощунственный и нечистый. Не удивительно, что на русских народных одеждах такое изобилие орнаментации с символическими изображениями, которые помогали устанавливать связь с сакральным миром. Представление о солнце в виде коня в орнаментальных композициях воплощено, например, в виде белого ретивого коня, со звездами по фону и с птицами по краям главенствующего мотива. Мотивы Павы-ладьи, встречаются изображения Ладо - бога весеннего солнца. В орнаментике получили отражение обряды, такие, например, как, радуница - это весенний обряд, день поминовения предков, вешник - «завивание березы» в честь возрождения природы, праздник Ивана Купалы и пр. Связь с водой имела языческая богиня Макошь - один из наиболее часто упоминаемых персонажей орнаментальных сюжетов. Орнамент как уже было упомянуто, служил не только украшением, но и заговором от злых сил природы, «оберегом». И у современного читателя щемит сердце, когда он читает строки в «Слове о полку Игореве» о гибели одного из воинов: «...един же изрони жемчужну душу из храбра тела, через злато ожерелье».

Орнаментальная символика в большей степени присуща древней одежде: рубахам, сорочкам, поневам, передникам, поясам. Важно отметить, что части костюма, были тесно связаны с выбором орнаментальных мотивов. Как и костюм, орнамент предполагал ярусное деление. Подол - первый ярус, он ближе к земле. На нем, как правило, ромботочечные или крестообразные композиции (символы земледелия, плодородия, огня). В вышивке головных уборов преобладают наоборот солярные знаки, изображения птиц и т.д. Таким образом, через такую композицию костюм уподоблялся Мировому Древу. Орнамент на одежде чаще всего вышивался. «Народную вышивку - эту первую систему кода, приобретенную людьми и имевшую для них магический смысл, изучают чуть более столетия. Многое не разгадано, а столько еще «открытий чудных» таят в себе простейшие узоры, заключающие в себя сигналы-символы о жизни и мировоззрении давно ушедших поколений» 2.

При рассмотрении исторически-конкретных форм костюма, можно заметить, что он имеет макро- и микроконструктивную основу и систему декора. Особую семантическую значимость в нем приобретают орнаментальные вставки, имеющие самостоятельное символическое значение. Орнамент же, в отличие от кроя и конструкции одежды, глубоко консервативен, мало подвержен изменениям, будучи порождением и принадлежностью традиционной культуры. Своими корнями он восходит к архаическим временам и является хранителем еще мифологических представлений о бытие. Он не утрачивает своего назначения напоминать о первичных смыслах и символах культуры, будучи вкраплен в структуру костюма как некоей целостности. Орнамент имеет графическую структуру, он подобен тайнописи, идеограмме неких скрытых смыслов, выраженных в графических, т.е. пространственных символах. Проведя параллель между оберегами и орнаментом как оберегом, рассмотрим основные постулаты магии, сформулированные современными исследователями.

Вот они:

1) подобное производит подобное (закон подобия);

2) вещи, соприкоснувшиеся друг с другом, после этого продолжают взаимодействовать на расстоянии (закон соприкосновения и заражения). На основе этих законов построены не только орнаментальные композиции, но и структура костюма в целом.

Для первобытного человека часть - то же, что целое. Если, к примеру, персонаж переоделся в чужую одежду - он отождествляется с ее владельцем. За сменой облика стоит смена роли, затем - сущности. В основе всякого ряжения лежит семантический принцип. (Его легко сопоставить с семиотическим значением одежды и переодевания как таковых). Еще один принцип магии - симпатия. О нем писал Л.Леви-Брюль: «Симпатический принцип означает «увлекать за собой», подбадривать, учить, но вместе с тем принуждать, в смысле физического воздействия» 3. Исходя их этого принципа магии, вещи, «благодаря тайной симпатии, связаны между собой и воздействуют друг на друга на расстоянии». Поэтому считалось, что жизненная сила природных предметов передается человеку через: шкуры, зубы, черепа, когти, камни и амулеты. Украшения-амулеты наши предки использовали в своем гардеробе для большей «безопасности», символика этих украшений, как и символика орнаментальных вставок на одежде, связана с культом неба, солнца и весеннего плодородия земли. Талисманы и обереги создавались по неписанным законам магии. Многие из них можно разделить достаточно четко на мужские и женские.

На местах раскопок (чаще в женских погребениях) нередко находят фигурку коня. Конь, согласно верованиям древних славян, - символ добра, счастья, мудрости богов. Его куль связан с почитанием Солнца, с верой славян в то, что Даждьбог ездит по небу на колеснице, заправленных четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями: поэтому совсем не случайны солнечные круговые орнаменты на оберегах-коньках. Славянки носили их у левого плеча. И совсем не случайно, что коньки зачастую соединялись с оберегом в виде водоплавающих птиц - лебедей, гусей, уток: ведь все тот же Даждьбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает океан-море на ладье, запряженной этими водоплавающими птицами. Встречаются даже обереги - тело водоплавающей птицы, а голова коня. Эти изобразительные мотивы продолжают свое существование в орнаментах вышивки. Женщины в качестве оберегов носили на своей одежде маленькие копии предметов домашнего обихода (ковшики, ложечки, гребешки, ключи). Их задача - привлекать и удерживать в доме сытость, довольство, богатство. И женщины, и мужчины носили обереги - топорики. Отличие наблюдалось лишь в способе носки. Женщины - у плеча, мужчины - у пояса. Топор - символ Перуна, бога-воина, покровителя урожая, который насылал теплые грозы. Только мужчины носили миниатюрные копии оружия - мечей, ножей, копий, ножен.

Круглые женские подвески-обереги - это ничто иное, как солярные символы, на них использовались желтые сплавы, на подвески же лунницы - белые сплавы (холодные, как сама луна) из серебра, серебра с оловом, реже - из бронзы. Мифологическое сознание воспринимает весь мир живым, поэтому отношения со всем в этом мире оно регулирует, как с живыми существами, а материальные предметы заряжает живой энергией. Зачастую этнографы прибегают в своих интерпретациях архаических символов к методу аналогий. В.Тальбитцер, изучая эскимосов восточного берега Гренландии в 1920-х годах, писал: «Амулеты освящаются при помощи формул и заклинаний...Они становятся живыми. Специализированную формулу мы находим в веровании, что амулет, в виде ножа или другого орудия, внезапно в момент опасности начинает расти в своих размерах и самостоятельно выполняет акт убийства» 3. Женские украшения лунницы рождены древним культом Луны. Солнце и Луна представлялись древнему человеку братом и сестрой, мужем и женой, иногда родителем и ребенком. Они - персонажи дуалистических лунарно-солярных мифов. В них отражаются оппозиции: мужское - женское, день - ночь, тепло - холод, положительное -отрицательное. Встречаются лунницы с растительным орнаментом, что символизирует первейшую обязанность луны - следить за ростом трав и деревьев. Рассматривая только обереги, по их символике мы видим, что с помощью них наши предки устанавливали связь с сакральным миром, через организацию связей в микрокосме, стремление к установлению связи с макрокосмом. Для этой же цели использовался и язык орнамента в народном костюме.