Сменяются эпохи, приходят и уходят правители, расцветают и катятся к упадку цивилизации, но как и сотни лет назад любящие матери все так же проводят бессонные ночи у детских кроваток, баюкая своих чад под ласковые напевы колыбельных песен. История детской колыбели включает в себя огромный пласт культуры древних славян. С люльками, зыбками и колыбельками было связано множество поверий и примет, обрядов и ритуалов.

Дерево для будущей колыбели глава семейства подбирал самостоятельно, а изготовление доверялось либо искусному мастеру, либо, если семья была стеснена в средствах, люльку делали собственноручно, наговаривая на нее особые слова или молитвы. Такая колыбель передавалась из поколения в поколение, так что в некоторых случаях в семьях могла храниться люлька двухсотлетней давности, а порой и подревнее.

Матерью готовился полог на колыбель, причем, по поверьям это была защита не столько от пыли, яркого света или насекомых, сколько от недобрых сил, и поэтому ткань для полога вышивалась защитными обережными символами. Дно люльки традиционно устилалось соломой, хотя в зажиточных семьях для чада готовилась перина на лебяжьем пуху.

Легенда говорит, что это название происходит от знака на шлеме Фафнира, которым завладел Сигурд – «у него был шлем-страшило («cegishjalm»), которого боялось все живое». Благодаря этому знаку Фафнир внушал ужас любому нападавшему на него и поэтому был практически неуязвим, и Сигурду пришлось прятаться в яму, чтоб на него не подействовала сила шлема, и он смог пробить сердце дракона.

«Шлем-страшило
носил я всегда,
на золоте лежа;
всех сильнее
себя я считал,
с кем бы ни встретился»

Обережные действия перед посадкой картофеля

В Нижнеудинском уезде (Сибирь) крестьянки брали камешки от каменки в бане и втыкали их по углам картофельного поля, приговаривая: «На тебе, крот, камень. Держи ввек-повеки зубами», или, положив камень в первую выкопанную под клубень ямку, произносили: «На тебе, крот, камень в рот, а картошку мою не шевель». Этот же камень перекладывали в следующую ямку с тем же заклинанием, а в третьей ямке закапывали, повторив в третий раз те же слова. Только после этого принимались за посадку картофеля.

Туго приходится ведьме, если она встретится с собакой перваком. Под таким названием известны те верные псы, появляющиеся на свет от первородящей суки, которая в свою очередь была первым потомком также первородившей матки. Перваков иначе называют ярчуками. Так вот эти-то псы и обладают способностью видеть ведьм, безошибочно чутьем различать их от обыкновенных баб.

Ярчуков, если генеалогия их добросовестно прослежена, берегут пуще зеницы ока, хотя трудно бывает их уберечь. Черти в свою очередь отлично знают их талант в распознавании ведьм, и потому в собственных интересах стараются удавить ярчука; а он вполне в их власти до годового возраста. Правда, зато потом, когда ярчуку уже минул год, с ним черти ничего не могут поделать, он вне их власти. Так вот, если такая собака застанет ведьму в то время, когда она явится на хозяйский двор, то непременно ее загрызет, если только ведьма не успеет оборотиться вовремя в птицу и улететь.

Автор: Орлов М.А.

Увидеть мифическое существо человек может, согласно народным верованиям, по достижении лиминального ("порогового") состояния. Такое состояние обусловлено переживанием им определенной вехи, поворота, перелома в его жизненном цикле: при переходе от детства к отрочеству (инициации), по достижении брачного возраста, по завершении жизненного цикла либо приближении к его исчерпанности (Криничная 2011: 93 - 96). Вместе с тем видение открывается человеку лишь в условиях сакрального хронотопа. Для этого нужно оказаться в определенный час в определенном месте. Чаще всего человек видит мифическое существо, находясь на берегу, осмысляемом как медиативное пространство между водой и землей, между "тем" и "этим" мирами (Там же: 113 - 116).

С начала времени, во всех культурах использовались амулеты и обереги, которые приходят из самых древних и мистических мест. В данной статье мы хотим дать описание славянских оберегов, а точнее описание славянского оберега Алатырь.

Алатырь камень как основа земли.
Выйдя из воды, мифическое существо, по одной из версий, располагается на камне. Встречаются мифологические рассказы, где такой камень не закреплен ни в том, ни в другом мире, обнаруживаясь при спаде воды и скрываясь при полноводье. Иногда это плавучий камень: он символизирует первый островок земли, которая еще находится в состоянии творения, знаком чего служит его движение. Особый признак камня, где располагается мифическое существо, - его величина: бо-о-ольшой камень, большущий Алатырь камень.

Славянские обереги из лаптей и глиняной посуды.

По нашему мнению, лаптей и глиняной посуды обнаруживает связь с обрядами «перевода» домового из старого дома на новое место. Приведем их описания в регионах Верхневолжья в XIX – начале XX вв.: «При переходе на новое место, на старый двор ходят с лаптем и ведут в нем домового»11; «…старшая в семье женщина брала из печи угли, клала их в новый горшок и со словами «батюшка домовой, пожалуй на новоселье» несла их в новый дом, где и высыпала в новую печь; горшок тут же разбивался. За первой женщиной шли другие члены семейства с петухом и кошкой»12.

Славянские обереги для домашних животных.

Обратимся к вопросу о материале для изготовления изучаемых «оберегов». Использованная крестьянская обувь нередко выступала в качестве одного из элементов амулетов. Чаще всего функции последних рассматривались в связи с поверьями о таком персонаже русской демонологии, как «домовой» («дворовой»). Согласно мифологическим представлениям русских данный представитель «нечистой силы» выступал в образе старика с длинными волосами и бородой, одетого в крестьянские штаны, рубаху и ветхие лапти. Считалось, что он следит в отсутствие хозяина на дворе за состоянием животных, и, при необходимости, кормит и охраняет их1. Для «заведения» домового в крестьянских дворах Владимирской губернии вешали его любимую обувь – поношенные лапти («ошметки»), количество которых нередко достигало в одном дворе 10-20 пар2. В Мышкинском районе Ярославской области было распространено следующее поверье: «Во дворе вешали под нашесть к курицам лапоть плетеной. А над воротами икону вешали – Хозяина звали. Кто этого не сделаёт, у того скотина падёт…Дворовой на дворе живёт. Не пондравится ёму чего – скотина болеёт.

Славянские обереги это целый мир, который в настоящее время является объектом пристального изучения историков и искусствоведов. Славянские обереги играли важную роль в жизни наших предков. В давние времена люди общались с окружающим миром на языке оберегов. Славянскими оберегами являлись украшения, многие предметы быта, узоры на одежде. Славянские обереги носили с собой, для защиты в пути. Оберегами славяне украшали свое жилище. Каждый узор на одежде, орнамент в декоре дома имел определенный смысл и играл роль оберега.

Характерной чертой славянских оберегов было использование символов солнца, луны, земли, воды. Очень часто в славянских оберегах использовались изображения животных, растений.

Славянские обереги могут своей геометрической формой повлиять на пространство, которое находиться рядом с ним. Геометрические формы славянских оберегов пришли не из умозаключений людей и в этом их главное отличие от других оберегов. Если говорить иначе, славянский оберег действует в не зависимости от того, верят в него или нет.

Славянские обереги выполняли различные функции, от предупреждения болезней до раскрытия духовной силы. Существуют символы в оберегах, которые используются в быту: на орудиях труда, оружии, доспехах, на утвари и т. д. В этих же целях древние славяне применяли обереговые орнаменты, вышивая их на верхней одежде. Чаще всего обереги носят женщины. Это связанно с тем, что вред или негатив, наложенный на женщину, отражается на всём её роде. А вот вред, наносимый мужчине, завершает своё воздействие только на нём самом.