Нас с вами всё пытаются убедить- Русь приняла христианство в конце 10 века.

Давайте почитаем источники- так ли это?
В летописях, церковных уставах и в особенности в поучениях духовных лиц нередко встречаются указания на божества, которым русский народ поклонялся в язычестве; во многих местах почитание языческих божеств сохранялось в народе в течение еще нескольких столетий после принятия им христианской веры, и следы этого поклонения далеко не исчезли еще и в наше время. Наиболее распространено было, очевидно, поклонение стихийным божествам, явлениям природы, а именно: светилам небесным, огню и воде, земле, камням и горам, деревьям и рощам (и живущим в них духам). Константин Багрянородный (в 9 в.) рассказывает, что «россы (на пути в Царьград в 949 г.) у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц».
В церковном уставе, приписываемом Владимиру Святому, запрещалось молиться под «овином (т. е. огню), или в рощеньи, или у воды».2 «И огневе молятсь, зовуще его Сварожичем... молятсь огневе под овином», — говорится в Слове Христолюбца (по списку XIV в.) .
В «Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом», приписываемом св. Григорию (по списку XIV в.), огонь также называется Сварожичем: «и огневи сварожици молятся».

«Кормление» душ предков и домашних духов

Обряды «кормления» душ умерших предков и духов-покровителей дома, от расположения которых зависит успешное ведение хозяйства и благополучие дома, известны у славян с глубокой древности. Для «кормления» душ предков и домашних духов выделялась первая ложка от всех праздничных или поминальных блюд, отливались напитки, откладывался первый испечённый блин или ломоть хлеба. Пищу размещали под столом, по углам дома, на печи или за печью, клали на окно или Божницу, относили на перекрёсток дорог, на могилы, бросали в колодец, в проточную воду, подвешивали к дереву и т.п. Перед началом общесемейной трапезы хозяева приглашали души предков (Дедов) и духов-покровителей дома к праздничному столу: «Деду-деду, иди до обеду!» или «Святые родители, приходите к нам вечерю вечеряти!»

В жизни у людей должны быть ориентиры и принципы, которые помогут им в выживании в социуме. В наше время многие даже не знают где найти нужные советы, чтобы хотя бы примерно представлять определенный идеал,другими словами на что равняться. Это многим необходимо, так как даже будучи очень богатые люди в глубине души несчастные люди, деньги не решают все проблемы. Славянское язычество - это своего рода техника безопасности, которая дает нам

Игла, булавка - в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких ее свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточно-славянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу - "это нечистый перекидывается", особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры. В польских легендах рассказывается о том, как у "испорченных" нечистой силой девиц, привезенных к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве.

По верованиям сербов, вештица могла испортить человека с помощью иглы без ушка, поэтому иглу, которой пользовались в ритуальных действиях, следовало ломать и выбрасывать. Так, у болгар в Родопах во время свадьбы деверь зашивал обувь невесты шелковой ниткой, а иглу разламывал пополам над головой девушки и бросал на две стороны. У русских, когда невеста въезжала в ворота к будущему мужу, из ее платья вынимали все воткнутые для оберега иглы, переламывали и бросали на обе стороны, чтобы ведьма "не перекинулась" через эти иглы.

Очень часто в материалах, касающихся славянских погребальных обычаев и ритуалов можно встретить интересные противоречия в отношении к смерти носителей традиции. К числу таких противоречий можно отнести, в частности, антиномию отношения к умершим (почитание и страх перед ними, их призывание и «оттакливание»).

Приход умерших к живым родственникам в течение сорока дней после смерти и в поминальные дни не только не считался опасным, но сопровождался соответствующими ритуалами, которые должны были обеспечить покойникам свободный доступ в дом (для чего в это время не запирались калитки и двери домов, хлевов и т. д.); для иномирных гостей готовился обед (ужин), ставился на столе прибор, вывешивалось полотенце для вытирания рук, топилась баня, стелилась постель и т. п., а с окончанием поминок совершался ритуал прощания и выпроваживания.

Как ни странно, но бабочка - в народных представлениях насекомое, связанное с потусторонним миром, воплощение души. У поляков и в Южной России, глядя на бабочек, кружащихся вокруг пламени свечи, поминают умерших, молясь и называя их имена.Распространены приметы о бабочке как вестнице смерти (например, бабочка, влетевшая в комнату больного, предвещает его скорую кончину). Представление о бабочке как о душе-предке реализуется в названиях типа "душа", "душечка", причем у русских преобладают наименования, восходящие к праславянскому *baba, очевидно, именно как к одному из обозначений предка (баба, бабайка, бабочка, бабка, бабуля, бабушка).

Случайные встречи - очень древний вид предсказаний. Он осуждается в русских списках отреченных книг, фигурируя обычно под названием "Путник". Если книга "Путник" действительно когда-либо существовала на Руси, она не сохранилась, хотя целый ряд суеверий, относящихся к этой теме, существует и поныне.

В XVI веке царь Иван Грозный считал плохой приметой, если кто-либо перейдет ему дорогу во время его выездов, и, как утверждают, дело доходило до того, что осмелившегося совершить это лишали жизни. Самое раннее русское книжное упоминание о "злой встрече" (зло сретение) встречается в молитве XVI века для защиты от таких встреч, где упоминается также "око лукаво, завидливо". Согласно более позднему народному поверью, встречный или стрешный - это "род нечистого, как леший, полевой и пр., который шалит по дорогам и перекресткам, сбивает проезжих и портит лошадей".

Круг - один из наиболее значимых мифопоэтических символов, отражающий представления о циклическом времени ("круг жизни", "годовой круг") и об основных формах структурирования пространства (деление на "свое" и "чужое", где круг выступает как граница замкнутого, охраняемого пространства). Сохранились свидетельства о том, что при закладке села предварительно опахивали место, окружая таким образом "свое" пространство и отделяя его от "чужого".

Идея круга реализуется в ряде обрядовых действий при помощи круговых движений и предметов, имеющих форму круга. Это обходы дома, хозяйственных построек, села, полей на Рождество, Чистый четверг, Пасху, Юрьев день, перед началом сева или в экстремальных ситуациях (засуха, эпидемия и т.п.), опахивание селения, оползание храма или опоясывание, обвязывание предметов и частей человеческого тела, пролезание или пронимание через круглые отверстия. Ритуальное доение овец на Юрьев день производится через кольцо, браслет, калач с отверстием посередине, камень с круглым отверстием (ю.-слав.). Перед первой дойкой овцы должны пройти сквозь венок (серб.). Чтобы куры не разбегались и неслись у себя во дворе, чтобы уберечь их от хищных птиц, на Рождество их кормили в обруче, в очерченном или сделанным из соломы, веревки, вожжей в круге (в.-слав., серб.); в Словении практиковалось ритуальное кормление домашней птицы и свиней "в кругу" на масленицу и в Страстную пятницу.