В этой статье молитвы и славления, относящиеся к Славяно-Русской языческой традиции. Все они могут быть как индивидуальные, так и коллективные. Относиться к определенному обряду, празднику, или применяться повседневно. Могут иметь форму, направленность обращения, славления, как к конкретному Божеству, так и в целом к основам Родной веры.
Read more →
В традициях русской культуры дома строили преимущественно из дерева, камень и прочие материалы стали использоваться только после ХVII века. Дерево же испокон веков считалось основным строительным материалом.
Первостепенную роль в строительстве деревянных домов имела порода древесины, которая во многом влияла и на внешние формы жилищ. Избы старались строить из сосны или лиственницы, тщательно просмоленных на корню, а более легкая по весу ель использовалась для оборудования крыши. В районах, где такие деревья были редкостью, на стены шел прочный дубовый ствол или береза.
Леса заготавливались заранее, скажем, сосну готовили к строительству лет пять: сначала снимали тонкие полоски коры – ласы, обязательно оставляя нетронутые участки для движения по стволу соков, а по прошествии пяти лет, когда сосна основательно пускала смолу на открытые участки, дерево рубили.
Read more →
В соответствии со славянской традицией, с глубинными верованиями наших предков каждый, даже самый незначительный
предмет в избе играл свою особую сакральную роль. С помощью одного отводили от семьи и хозяйства несчастья, другой приносил в дом мир, уют и благополучие, а от иного старались побыстрее избавиться, так как он мог накликать на домочадцев беду. Скажем, огонь символизировал жизнь и удачу, его чтили и ему поклонялись, но древние поверья запрещали давать его чужим людям в долг. Широко известно, что славянами почитался огонь небесный, то есть молния и солнце, а также огонь земной. Земной огонь представал в образе домашнего очага, как символа защиты и единого начала семьи. Огнем согревали и освещали избу, с его помощью готовилась пища, но, помимо этого, огонь почитали как посредника между людьми и Богами. Славяне представляли огонь
Read more →
Особое отношение к ногтям, как и к волосам, несомненно связано с культом Волоса. Характерно, что остриженные ногти, наряду с остриженными и вычесанными волосами, затыкают в щели и углы дома в качестве жертвоприношения домовому (Богданович, 1895, с.68); точно так же и умилостивительная жертва лешему приносится в виде ногтей и волос (там же, с. 138; ср. выше, экскурс XVII).
Волосы, как и ногти, могут класть с покойником в гроб (ср. экскурс XVII; об аналогичных обрядах у сету см.: Лооритс, I, с. 389, 462; Лооритс, III, с. 33) или пускать по текучей воде (Харузин, 1889, с. 22; ср. ниже, экскурс XX); при этом запрещению сжигать волосы соответствует запрещение бросать ногти в печь (Никифоровский, 1897, с. 78, № 499 и примеч. 331).
Read more →
Мировое Дерево, древо жизни — в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона МИРОВОГО ДЕРЕВА достигает небес, корни — преисподней (ср. в ст. Славянская мифология). Образ МИРОВОГО ДЕРЕВА характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)— координаты мира. МИРОВОЕ ДЕРЕВО воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.— о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах МИРОВОЕ ДЕРЕВО помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т. п. На МИРОВОМ ДЕРЕВЕ в заговорах обитают боги и святые — Богородица, Параскева и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т. п.
Read more →
Давно это ожидалось, и наконец подтверждение обнаружилось.
Об участии колдунов (не дружек!) в свадебном обряде по сути ничего не известно. Всегда говорится о единственной форме отношений - колдуна боялись и приглашали в дом за свадебный пир, усаживая под божницу, на почетное место (о ситуациях конфликта сейчас речи нет). И это при том, что там мог сидеть и священник. Предполагалось, что присутствие колдуна не столько страх перед возможными бедами, сколько пережиток прежнего участия языческого духовника в свадебном ритуале.
Read more →
Есть несколько способов, имеющих свои специфики:
1. Если вы опасаетесь, что некто имеющий дурной взгляд или некую подобную силу, испытывает к вам не добрые чувства: Не смотрите этому человеку в глаза - это самое важное. Не показывайте свои страхи и опасения. Не конфликтуйте с таким человеком, ведь когда вы раздражены - вы уязвимы. Если-же вам все-таки пришлось лично общаться, старайтесь говорить на отвлеченные темы, сохраняйте спокойствие. Представьте, что вы - зеркало. Старайтесь представить это максимально реалистично. Чтобы колдун видел перед собой как-бы не вас, а своё отражение. Тогда все его негативные эмоции и мыслеформы, на ментальном уровне будут как-бы отталкиваться от вас и бумерангом возвращаться обратно к пославшему их. Так-же, если вам в конкретной ситуации не приходиться разговаривать в слух, повторяйте про себя какую-нибудь, заранее придуманную мантру. Но она должна быть короткой и четкой. Например: "Не моё. не возьму!", "От тебя не ко мне!" или "Меня здесь нет" или что-то подобное. повторяйте её максимально долго, представляя, как энергия колдуна отталкивается от вас и рассыпается в прах.
Read more →
Если в семье один за другим умирали дети, ребенка, оставшегося в живых, символически продавали – отдавали его кому-либо (например, нищему) через окно, получая в замен небольшую сумму денег. «Покупатель» заносил ребенка обратно в дом, но при этом смерть обманывали – теперь малыш в магическом смысле не принадлежал своей семье и морить его не было повода. Полученные за ребенка деньги могли хранить на божнице. В Сибири отмечено упоминание об этом со слов «покупателя»: «Вот этот, – говорю, – рубель, куды?» – «К иконе полож. Кода он большенький будет, ты ему отдай, он на конфетки… сходит, купит себе и съес пусь. Никому не давай, он проданный» (Баргузин, С. 114). Дело, разумеется, не в конфетах. Деньги нельзя было отдавать никому чужому, подросший ребенок, выживший и здоровый, должен был потратить их на себя, тем самым сняв магическую привязанность.
Read more →
Повторим еще разок!
Всё чаще слышу разговоры о том, что спасибо пришло к нам вместе с христианством и означает - Спаси Бог. Так же трактуют слово христианские проповедники и этимологичксий словарь Фасмера. Хочу напомнить, что слово пришло к нам из древнерусского языка ( благодарю из старославянского). Человек, знакомый с лингвистикой, должен понимать разницу между этими языками. Встретилась интересная версия, описывающая первоначальный смысл слова. Предлагаю к обсуждению! Традиционное толкование слова спасибо - "спаси бог" (М. Фасмер), не выдерживает критики, хотя бы потому, что украинская форма спасибі, не позволяет увязать -бi с богом, кроме того, данное слово мы, помимо русского и украинского языка, встречаем, не в славянских языках, что было бы логично, а в финно-угорских (водск. passibo, коми пасибӧ), тюркских (якут. баһыыба), в иронском (осетины) языке встречаем тот же корень - бузныг, что всё в совокупности позволяет предположить глубокую древность происхождения слова (см. ностратическое языкознание).
Read more →