Потребители считают, что они не имеют никакого отношения к причинам сельскохозяйственного загрязнения. Многие из них хотят иметь продукты питания, не обработанные химикатами. Но химически обработанные продукты продаются, главным образом, как ответ на запросы потребителей. Потребитель требует большой лоснящийся плод без пятен и правильной формы. Чтобы удовлетворить эти желания, быстро вводятся в употребление новые химикаты, которых не было еще 5-6 лет тому назад.

Ежевика. Чай из корней и листьев ежевики.

Для приготовления чая можно использовать как отдельные части растения, так и сборные смеси.

Молодые листья ежевики собирают, подвяливают и оставляют на пару недель для ферментации в темном месте. Впрочем, это для хранения, я использовал свежие листья - чай хуже не стал.

Корни растения моют и сдирают с них кору. Для последующего хранения, как вы могли уже догадаться, их сушат. Свежие корни, впрочем, ничуть не хуже сушеных в органолептическом отношении.

Нередко от сторонников авраамических религий можно услышать, что идеи добра, зла, греха и воздаяния за грехи свойственны исключительно (или почти исключительно) их верованиям. К примеру, Ариэль Голан в своей книге «Миф и символ» пишет: «Ригведа пронизана мотивом регулирующей роли Митры-Варуны. Он всё видит и воздаёт по заслугам. Но чтобы снискать благоволение бога не требуется совершать добро и воздерживаться от злых деяний; требуется подчиняться божеству, подчиняться установленному им порядку (…) Вряд ли у протоиндоевропейцев (…) были понятия о добре и зле».

Конечно, на мнение Голана и ему подобных, не стоит обращать большое внимание. Сложно считать научным авторитетом учёного, который противоречит сам себе буквально на соседних страницах: на странице 225 пишет, что имя Зевс этимологически связано с индоевропейскими словами, выражающими понятия «бог», «небо», «свет», «день», а на странице 226 утверждает «Даже имя Зевса – доиндоевропейское по происхождению». К сожалению, некоторые современные сторонники языческой Традиции тоже считают, что понятие «греха» якобы сугубо иудеохристианское, а язычники ни в какой «грех» не верили. Обратимся к источникам. И судите сами, так ли это.

Сегодня мы с вами будем разговаривать о славянском традиционном мировоззрении. Конечно, тема эта очень обширна и говорить об этом можно часами – поэтому мы ограничимся лишь беглым обзором. Но, тем не менее, я надеюсь что мне удастся верно передать основы… Сразу хочу обратить ваше внимание на очень важный момент: я не претендую на «истину в последней инстанции» и прошу воспринимать то, что я буду говорить, как моё частное мнение. Мнение человека, который занимается изучением и возрождением славянской Традиции уже довольно продолжительное время, но при этом не считает себя «великим волхвом», «царём и великим князем» или ещё каким-нибудь «непогрешимым духовным учителем».

Прежде всего – скажу несколько слов о Традиции. «Традиционный» – означает «передающийся из поколения в поколение». Из поколения в поколение, от отцов к сыновьям и от дедов к внукам передаются знания, представления, произведения искусства, опыт – то, что составляет содержание народной Традиции. Но Традиция не остаётся неизменной.

Перед тем, как перейти непосредственно к рассмотрению воззрений Клейна на славянские Святодни (праздники) хочу сделать одно, весьма немаловажное, на мой взгляд, замечание. Исследователь русской традиционной культуры А.Андреев в своей книге «Магия и культура в науке управления» высказал отнюдь не оригинальную, но, тем не менее, глубоко верную мысль касательно академической науки. Она, согласно Андрееву, «(…) является отнюдь не братством искателей истины, а огромным сообществом людей, занимающим в государстве очень значимое место и бьющимся за то, чтобы это место удержать. Иначе говоря, современная наука — это предприятие экономическое и политическое». Следовательно, и мнение учёных – далеко не «истина в последней инстанции», хотя прислушиваться к нему, тем не менее, стоит.

В настоящее время в науке сложилось довольно парадоксальная ситуация. С одной стороны, научное сообщество консервативно по своей сути, и активно противодействует тем, кто посягает на устоявшиеся системы взглядов, считающиеся истинными. Не могу сказать, что это однозначно плохо – работы небезызвестного хроноложца Фоменко яркий пример того, что могут натворить в исторической науке любители дешёвых сенсаций.

Довелось мне недавно ознакомиться с «шедевральным» произведением археолога и филолога Л.С. Клейна «Воскрешение Перуна». Труд, конечно, бесподобный – сравниться с этой работой может разве что «Языческая символика славянских архаических ритуалов» Н.Н. Велецкой, в которой автор едва ли не все народные обычаи объявляет пережитками древнего обряда отправления на Тот Свет стариков. О работе Клейна замечательно высказался кандидат исторических наук Л.Р. Прозоров: «Уже упомянутый Л.С. Клейн написал обширное исследование «Воскрешение Перуна», примерно треть которого состоит из «историографии», в которой Клейн восхищается аничковыми и критикует мифологов, а кроме того, излагает свои взгляды на современное русское Язычество, балансируя при этом — не всегда удачно — между нецензурной бранью и оперативной информацией для «компетентных органов». Ещё треть посвящена развенчиванию покойного Рыбакова и ругани в его адрес — критикой этот поток замутнённого ненавистью к ушедшему титану сознания назвать сложно. На каждое исследование академика Клейн напускается в уже описанной выше манере — «паспорт украл, фотокарточку вклеил.

«Родился, женился, умер! Вот таким видится

современному человеку традиционный мир.
Скучно и нудно. Мы живём интереснее.
Только непонятно, почему нам так хочется в сказку?
В их сказку!»
(А. Андреев. «Очерки русской этнопсихологии»)

«А на асфальте, изрытом напалмом,
Безвкусные графитти кричат:
«Я – свободен!»
Это я-то свободен?»
(Бураков Иван)

В современной науке (а через её посредство – и в сознании современных людей) прочно укоренилось представление о тотальной несвободе человека в архаичном (традиционном) обществе. Жизнь наших предков кажется нам всецело обусловленной корпоративными интересами, сословными предрассудками, разнообразными религиозными табу и т.д.

Во многих культурах известно верование, согласно которому у каждого человека есть его личный дух-хранитель, неразрывно связанный с ним. Скандинавы, например, называли такого хранителя fylgia. Они полагали, что только «смерть разрывает связь между человеком и его таинственным покровителем. Fylgia ведает прошедшее и будущее и нередко принимает образ того животного, нрав которого наиболее подходит к нраву его клиента; иногда, подобно валькирии, он является в виде прекрасной женщины и принимает участие в битвах. Перед самою кончиною человек видит, как погибает его дух-покровитель. (...) Fylgien принадлежат не только отдельным лицам, но и целым семьям и родам (…)»[1].

Ещё совсем недавно наши Предки считали, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Многие люди верят в это и сейчас. Но вера в духов-покровителей много старше христианства, – она была частью славянской Традиции с глубокой древности. Замечательную работу о духах-хранителях в традиционной культуре наших Пращуров написал в начале XX века русский языковед Александр Афанасьевич Потебня. Она называется «О доле и сродных с нею существах». Я советую всем, интересующимся данным вопросом, прочитать её, а в этой небольшой статье предлагаю вашему вниманию, по сути дела, её краткое изложение с некоторыми добавлениями из других источников…. Итак, начнём: