Образ злого духа в славянской мифологии и фольклоре. Он появился в дохристианской мифологии. Представленный в большинстве народных сказок и быличках, образ в основном сложился под влиянием христианских представлений о дьяволе.

В сказках, быличках и на лубочных картинках черти неизменно предстают как антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостом и копытами. Иногда за спиной у черта виднеются черные крылья. На древнерусских иконах черт присутствует в виде небольшого остроголового человекоподобного существа.
От всех остальных представителей нечистой силы черт отличается манерой поведения. Он может превращаться в черную кошку или черную собаку, свинью, змея, иногда в человека. Обычно черт появляется ночью — от полуночи до первого петуха. В быличках рассказывается о том, что черт может пристать к человеку ночью и заставить его сбиться с дороги или завести в труднопроходимое место.
В сказках и быличках не описывается определенное местопребывание черта. Даже слово «черт» стараются заменять каким-нибудь условным названием: нежить, нечисть, злой дух, князь тьмы, лукавый, вражья сила, рогатый, «тот, что с хвостом», черный барин, анчутка, нечистик.

Мифологический образ, действующий в сказках, преданиях, духовных стихах и быличках. В славянском фольклоре Смерть предстает в виде костлявой и безобразной старухи с косой. Согласно древним представлениям, Смерть приходит к человеку в момент перехода из мира людей на «тот свет», в потусторонний мир. Появление Смерти сопровождается знамениями: собачьим воем, пением петуха, кукованием кукушки, карканьем вороны, треском стен, воем в трубе. В момент кончины человека и расставания души с телом Смерть забирает душу и доставляет ее на суд к Богу. Он определяет дальнейшую судьбу души. Чтобы облегчить путь души, умирающего необходимо исповедать, надеть ему на грудь крест, дать в руку заранее освященную свечу. С этой же целью в доме раскрывали окна, двери и печную трубу. Следовало также переложить умирающего на пол, укрыть его белым или черным платком.

Смерть является действующим лицом многих народных рассказов и быличек. Основным ее противником в бытовых сказках выступает солдат. Смышленый герой чаще всего обманывает Смерть и продлевает себе срок жизни. Иногда вместо солдата действует старуха или кузнец. В сюжете «Солдат и Смерть» солдат обманывает Смерть и сажает ее в табакерку; в другой сказке кузнец вывешивает на своем доме надпись: «Приходи завтра». В некоторых сюжетах Смерть связана с образом Горя (герой загоняет ее в «ось тележную» или в гроб, а затем бросает в реку или в «пучину морскую»).

Двоедушничество (одержимость духами Того Света) всегда проявляется в человеке (это происходит во время изменения режима работы головного мозга по тем или иным причинам). Вторая душа всегда стремиться подавить человеческую составляющую. С человеком в это время происходит следующее:

1. Свидетель происходящего начинает испытывать немотивированный страх;
2. Изменение голоса;
3. Изменение лица (от какого-то нечеловеческого до просто другого);
4. Изменение телесной пластики;
5. Изменение "энергетики" тела (тёмная, чёрная, давящая);
6. Нечувствительность к боли.

1. За день до переезда обойти дом с громничной свечкой и зачурать его.

2. Семья заходит в дом в следующем порядке:

-петух или курица, которая приносится в жертву;
-кошка;
- глава семьи с чурами (капями) и славлениями;
- хозяйка с детьми.

3. Предварительно в старом доме хозяйка ставит квашню с тестом.

На следующий день (до 12 часов) вся семья переезжает в новый дом и везет квашню с собой, где первым делом выпекает из него хлеб. При этом тесто делается в старом доме, а хлеб выпекается в новом. В хлеб добавляется мясо курицы (петуха), принесенного в жертву. Мясо отделяются, а кости ломаются и также добавляются в хлеб. После выпекания хозяин освящает хлеб и закапывает его либо вплотную к фундаменту с восточной стороны, либо в подвале в восточном углу.

Персонаж славянской мифологии и народной демонологии. В образе змея соединились древнейшие языческие черты и христианские представления о дьяволе (злом духе). С образом змея связывалось представление о стихийной разрушительной силе. По народным поверьям, змей обладает демоническими свойствами и богатырской мощью. Он сторожит целебные травы и живую воду, хранит несметные богатства. Змей может становиться оборотнем. В этом образе соединены черты разных эпических персонажей — воина-всадника и чудовища.

В большинстве описаний змей — огромный дракон с большими крыльями, длинными когтями и несколькими головами. Из пасти змея вырывается пламя, его полет и само появление сопровождаются грохотом, громом или бурей. Иногда змей принимает вид молнии, метеорита с огненным хвостом, а также превращается в человека. Однако независимо от облика змей всегда остается врагом людей, борьба с ним — тяжелое испытание для героя.

Персонаж славянской мифологии, встречается в сказках, преданиях и легендах.

В образе великана соединились черты человека и подземного чудовища. Следы верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Великан выглядит как человек огромного роста, «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего». Он обладает такой силой, что может перевернуть гору, выдернуть дерево, поднять пахаря вместе с упряжкой.
В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми жителями на земле. Они обустраивали пустынную сушу: насыпали горы, копали русла рек, засеивали растениями поля и леса. Отголоски подобных легенд вошли в эстонский «Ка-левипоэг» и стали основой многочисленных преданий.

Образ эпического певца в «Слове о полку Игореве». Восходит к индоевропейским образам. Аналоги встречаются в эпосах почти всех европейских народов. Неизвестно, существовал ли Боян в действительности. Во вступлении к «Слову о полку Игореве» (XII век) содержится следующая характеристика: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, растекашется мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Выскажем предположение, что автор «Слова о полку Игореве» мог обобщить в образе Бояна реальные черты придворных певцов Киевской Руси.

Однако образ Бояна упоминается не только в «Слове о полку Игореве», но и в других памятниках XII века, в надписи XII века, процарапанной на стене Софийского собора в Киеве, а также в «Новгородском летописце».

В национальных традициях образ многогранен и противоречив: греческая нимфа Калипсо, Нагучица в сказках народов Кавказа, Жалмауыз-кемпир в казахских сказках, бабушка Метелица — в немецких.

В русских сказках у Бабы-яги отталкивающая внешность. Обычно она предстает в образе старухи на костяной ноге, плохо видящей или слепой. Свои огромные груди она закидывает на спину. В частности, распространено такое описание: Баба-яга, костяная нога, сидит «на
Ступа печи, на девятом кирпиче», у нее «зубы с пестом на полке, а нос в потолок врос»В сказках говорится о том, как Баба-яга похищает детей и жарит в печи, забрасывая их туда с помощью лопаты. Исследователь В. Я. Пропп связывал истоки происхождения образа с обрядом перепекания ребенка для придания ему неуязвимости. Этот мотив присутствует во множестве сказочных и эпических произведений («Илиада» Гомера, нартский эпос). В. Я. Пропп предложил интерпретировать сказки о Бабе-яге как воспроизведенный в мифологической форме обряд инициации. Исследователь высказал и другое предположение. Он отметил, что основная «деятельность» Бабы-яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому В. Я. Пропп связал происхождение Бабы-яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы-яги и злой колдуньи Лоухи — хозяйки сказочной страны Похьелы из финских сказок: обе старухи живут в лесу и противостоят главному герою.

Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах. Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстах заговоров подчеркивается связь трясовиц с нечистой силой, поэтому говорится о том, что они появляются у постели больного в дьявольском обличье.

В заговорах трясовицы названы по именам: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша. Имена отражают их свойства вызывать у людей глухоту, немоту, желтуху и т. п.
Упоминание трясовиц только в заговорах показывает, что они входят в апокрифический слой русской демонологии. В частности, известно народное сказание о том, как Бог наказал за избиение младенцев царя Ирода и его двенадцать дочерей, превратив их в трясовиц. По другому сюжету, Иоанн Креститель превратил в этих демонов 77 девиц, насмехавшихся над святым, одетым в верблюжью шкуру.
Известно также много быличек, где рассказывается о встрече человека с сестрами-трясовицами.

Сильный, опасный для человека ветер, который может закручиваться на одном месте и поднимать в воздух людей, животных и предметы. Считалось, что Вихрь образуют толпы разнообразных злых духов: бесов, чертей, ведьм, а иногда и леших. Они кувыркаются, танцуют, дерутся в мощном воздушном потоке. В подобном представлении отразились конкретные наблюдения. Известно, что мчащийся по полю Вихрь похож на столб пыли с кусками соломы, листьями, ветками растений. Народная фантазия увидела в их мелькании и людей, и животных, и странных существ с куриными лапами вместо ног. Подобная пляска красочно описана А. С. Пушкиным в стихотворении «Бесы»:

Бесконечны, безобразны,
В мутной месяца игре
Закружились бесы разны,
Будто листья в ноябре...
Сколько их! куда их гонят?
Что так жалобно поют?
Домового ли хоронят?
Ведьму ль замуж выдают?