В Белоруссии с женским божеством ассоциировалась липа. В липу не бьет молния, в славянских поверьях она наделяется большой охранной и целебной силой, защищает дом от пожара и прогоняет любую нечистую силу. В Болгарии на Троицу пол в церквах и дорога к храму устилался липовыми ветвями, которые после службы относились на кладбище и клались над головой умерших для их ритуального очищения. Словенский источник XVII в. упоминает о целовании липы и о жертвоприношениях ему, а в отдельных местах Болгарии под вековой липой до сих пор совершают курбан (жертвоприношение). Ч. Зибарт отметил, что у южных славян каждую первую неделю девятой луны одиноко растущей в поле липе подносились дары и поклонялись как святыне. После христианизации у ряда славянских народов это дерево оказалось тесно связано с культом Богородицы.

Read more →

Зачин одного русского заговора от порчи начинается так: «На том синем Окиан-море, в чистом поле стоит белая кужлеватая береза — сама матушка Пресвятая Богородица. Ей я, раб Божий (имя рек), покорюсь и помолюсь, на все стороны поклонюсь.. .» Нечего и говорить, что большего святотатства, чем отождествления главного женского персонажа новой религии с деревом, с точки зрения христианства, вряд ли можно было придумать. Однако тот факт, что заговор этот бытовал в народе вплоть до начала XX в., красноречиво свидетельствует не только о чисто декларативном принятии христианства использовавшими и хранившими этот заговор людьми, но и о сочетании имен новой религии с чрезвычайно устойчивой традицией поклонения деревьям, которые могли восприниматься даже в качестве воплощения богини.

Read more →

Богиня с Тиуновского святилища. Часть 1.
Приступим теперь к рассмотрению самого изображения. Главной отличительной чертой богини является ветвь в ее поднятой руке. Подобная характеристика женского сверхъестественного персонажа встречается нам в заговоре архангельских рыбаков: «...здесь Мати Христа Бога нашего, пресвятая Богородица—держит во правой руке цвет и траву, и дает нам, рыболовам, для окуриванья и сохранения нашей рыбной ловли...» Ветвь фигурировала и в весьма архаичных народных обрядах, приуроченных к Вербному воскресенью. О них В.К. Соколова говорит так: «Но смысл обряда заключался не в этих поздних напластованиях, возникших под церковным воздействием, а в прикосновениях вербой к людям и скоту. Древнее дохристианское происхождение этого обычая, несомненно.

Read more →

Во время заздравного причитания хозяин говорил хозяйке: «Споро ди мне молодца: станом в меня, белым личиком в себя, очи ясны в сокола, брови черны в соболя!» С другой стороны, спородить что-либо могло только живое начало, а неживой природе в этой способности было отказано: «Ничего-то вы, горы, не спородили». Именно это качество спорыньи приводит к тому, что в некоторых текстах ее величают «матушкой», что невольно вызывает ассоциации с животворящей способностью Матери Сырой Земли: «На юго-западе России два колоса, выросшие из одного стебля, сросшиеся картофелины, морковины, орехи и т.д. называется «спориной». Считается, что «спорина-матушка попадается к счастью». (Ср. аналогичное английское поверье о «двойной» капусте)».

Read more →

Своеобразным продолжением этой традиции стала Богородичная капитель, найденная в Боголюбове, загородной резиденции Андрея Боголюбского. Она представляет собой четырехгранный камень из белого известняка высотой 104 см и шириной от 70 до 73 см. На каждой из сторон высечена женская голова, окруженная нимбом. Большинство исследователей полагает, что она является символическим изображением богоматери и в древности была водружена на столбе. Данная капитель является уникальной и не имеет прямых аналогов во всем древнерусском искусстве. Ни богородицу, ни какую-либо другую христианскую святую никогда на Руси не изображали подобным образом в виде четырехгранной капители. Наиболее близкими аналогами этого являются упомянутые выше четырехликие идолы славянского язычества. Все эти данные в совокупности говорят о чрезвычайно устойчивой традиции изображать свои божества смотрящими на все четыре стороны света, свойственной как восточным, так и западным славянам. Известный исследователь Г.К. Вагнер в свое время также подчеркивал, по сути дела, «двоеверный» характер Боголюбской капители: «Распространение в средневековом, в частности и в византийском, искусстве четырехликих капителей говорит о том, что этот некогда языческий мотив вошел в новое искусство уже как элемент художественный.

Read more →

На древность возникновения культа Матери-Земли указывают и дошедшие почти до нашего времени следы ее почитания. Так, например, у украинцев Черниговской губ. сохранилась традиция при наступлении весны варить кашу, закапывать горшок с ней в землю, сверху прибивая колом. В этом обычае исследователи не без основания видят жертвоприношение земле. Еще более архаический ритуал был зафиксирован у западных славян: «В чехах уцелел обычай, по которому при начале весенних посевов крестьяне отправляются ночью на поле вместе с голою девицею и черным котом и тащат за собою плуг; там приготовляют они глубокую яму, бросают в нее черного кота и зарывают его в землю. В прежние годы плуг вывозили на поле три голые женщины». Н.М. Гальковский привел другой интересный случай. У одного крестьянина постоянно дох скот, и ему под большим секретом посоветовали тайно от всех на восходе солнца выйти во двор и три раза без креста и шапки поклониться земле. Понятно, что с точки зрения ортодоксального православия это был большой грех, но скот с тех пор стал вестись. Однако поклонение ей изредка было не столь безобидным. Еще в 1863 г. Министерство юстиции зафиксировало случай, когда русский туруханский мещанин принес в жертву земле девушку.

Read more →

Этот персонаж народного фольклора хоть и не упоминается в средневековых письменных источниках, однако древность его бытования в устной традиции не вызывает особых сомнений. Народ ласково называл ее Мать Сыра Земля. «Праматерь всего живущего, земля пользовалась особым уважением.. .» — отмечал в своем исследовании Н.М. Гальковский. О том, каково было уважение к ней у наших предков, свидетельствуют собранные А.А. Коринфским следующие народные пословицы: «От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!», «Добра мать до своих детей, а земля — до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой- Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мертвого!», «Всякому человеку — и доброму, и худому — земля даст приют!», «Умру — похоронят, поверх земли не положат!», «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку — нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, — умрёт, и то в нее уйдёт!», «Кому земля — мать родная, кому — родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмет, не оттолкнет, не погубит — к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми — как земля кормит; учи — как земля учит; люби — как земля любит!».
Read more →

Змея в эпоху матриархата. Часть 1.
Однако змеи обладали гораздо большим сокровищем, чем просто материальное благосостояние. Помимо функций супруга Матери-Земли и хранителя ее чрева змей в мифологии многих народов обладал целым рядом других черт, в первую очередь мудростью и бессмертием. О связи змеи с бессмертием в отечественной традиции наглядно свидетельствует былина о Михайло Потыке, где именно «змея подземельная» приносит герою живую воду. Когда же в подземелье, где была похоронена жена богатыря, появляется пожирающая трупы умерших змея, Михайло Потык побеждает ее с помощью кузнечных клещей — атрибута бога-кузнеца Сварога:

Как скоро тут Михайло сын Иванович
Захватил змею ю во клещи-то,
Хватил он тут-то прутья железные,
А почал бить поганую ю в одноконечную.
Как молится змея тут, поклоняется:
«Молодой Михайло Потык сын Иванович!
Не бей-ко ты змеи, не кровавь меня,

Read more →

Дикий бык у славян назывался туром и данное слово присутствует не только в большинстве индоевропейских языков (греч. таирод «вол, бык», лат. taurus «вол, бык», оск. тетрод, умбр, turuf, лит. tauras «тур», алб. tarok, галл, tarvos, ср.-ирл. tarb «бык»), но и родственно общесемитскому tawr-, что говорит о большой древности возникновения данного названия. Поскольку контакты предков индоевропейцев и семитов имели место в период ностартической общности, представления этих народов о данном могучем диком животном возникли как минимум в ту далекую эпоху. Многие тысячелетия спустя образ тура сохранился в восточнославянском фольклоре в связи с небесной сферой. Русская загадка о громе и молнии указывает на связь этих грозных явлений природы с интересующим нас животным: «тур ходит по горам, турица то по долам; тур свистнет, турица то мигнет»; про гром образно говорили: «ревнул вол за сто сол; за сто речек».

Read more →

Когда же возникло у людей поклонение Великой Богине? Часть 1.
Из числа других находок, сделанных на данной стоянке, следует упомянуть два браслета из бивня мамонта. Первый состоял из пяти прилегающих друг к другу пластин, украшенных насечками по 14 линий, что соответствует половине лунного месяца. В совокупности на всех пяти пластинах было записано удвоенное число суток в 10 месяцах или число дней и ночей в 10 месяцах, а именно 10 лунных месяцев и длится женская беременность. Будь это единичный случай, можно было бы допустить случайное совпадение, однако на втором браслете, совершенно другому по орнаменту, мы так же видим 564 линии, соответствующие удвоенному числу дней в 10 лунных месяцах. Данный календарь свидетельствует об астрономических наблюдениях, которые вели обитатели этой стоянки, а также о том, что они связывали циклы ночного светила с циклом женской беременности.

Более полное представление о культе Великой богини дают нам археологические находки из Чатал-Хююка, древнейшего из известного на сегодняшний день города в Старом Свете, расположенном на территории современной Турции и существовавшего в период 6500—5700 гг. до н.э. Здесь мы уже видим развитый культ Великой богини-Матери, включавший в себя в том числе и охотничьи функции: «Представление богини вместе с дикими животными указывает на ее древнюю роль созидательницы ритуальных игр в охотничьих социумах и покровительницы охотников».

Read more →